Le livre secret intime de C.G. Jung,   Le Livre Rouge,  est sorti en France, en septembre 2011.  Un livre que personne n’avait lu, et qui fut  enfermé  dans des coffres forts, comme les dragons, gardiens des trésors, et  pendant  cinquante ans. Interdit jusqu'alors ce Livre Rouge. Censure.  C’était le mystère de Jung ? Que contenait-il alors ce livre ?  De vrais secrets intimes, et trop personnels ? Rien de tout cela. ça n’est pas une auto-analyse, style biographie. Voici comment a débuté ce livre, le récit d’un voyage intérieur.

On est en 1913. Jung, jeune psychiatre célèbre, a trente huit ans, et cependant est en  pleine dépression ; et ce, à cause  de la rupture avec Freud, son père spirituel ;  et la guerre de 14 arrive. Pendant cette période de déréliction,  il est assailli de visions et de rêves prophétiques  dont il ne se détourne pas. Au contraire, il les note, les dessine, et les retranscrit par la suite en lettres gothiques, comme les manuscrits du Moyen-Age, et avec commentaires à l’appui. Il découvrira que l’art sera curatif, en dessinant des mandalas, recentrage sur soi,  et se laisse aller à la pulsion d’écriture, relatant et analysant ses propres textes, en lien avec les mythologies tant occidentales qu’orientales. C’est vraiment un voyage intérieur.

C’est aussi la confrontation en direct avec l’inconscient collectif. Un grand risque à courir. Ne sera-t-il pas possédé le psychologue-psychiatre de Zurich, Jung, par les images archétypales auxquelles il se relie, comme Philémon, un Vieux Sage, tiré des Métamorphoses d’Ovide. Un guide intérieur avec lequel il dialogue ? On est presque à la marge de la folie, et pourtant c’est par cette voie irrationnelle que Jung s’en sortit. Son art était avant tout, création de conscience. Il en fit l’expérience vivante pendant seize ans. Ça c’est pas du baratin. C’était son secret. On retrouve dans cette expérience personnelle les techniques de «l’imagination active», et la méthode des «amplifications», qu’il utilisa en psychothérapie, et qui font à mon sens, la grande différence avec les analyses freudiennes qui s’occupent exclusivement  de soi, et non du Soi. Je veux dire chercher son unité intérieure, en retrouvant les archétypes fondateurs des civilisations et mythologies, qui seraient alors des modèles archétypiques  d’une trajectoire de vie. Ce que fit Jung, à la recherche de son propre mythe, et de «son équation personnelle». Une quête incessante qu’il mena assidument pendant seize ans d’écriture, et d'art re-créatif ; et toute une vie…

Et comme une illumination, en 1928, après que Richard Wilhem donna à Jung, le texte de la Fleur d’Or, un traité d'alchimie, il arrêta net son Livre  Rouge, par une phrase  inachevée, abrupte, en suspens, et digne du dieu Hermès, le déchiffreur des énigmes. Et le dernier mot, tracé en lettres romaines, dans la post-face, comme un arrêt sur image, est "/possibilité". A nous d’en décrypter le sens, une herméneutique ouverte à tous, et à  toutes nos possibilités. Cet inachèvement me comble. Il n’y a aucune complétude sur terre ; tout se déroule à l’infini, comme  la kundalini - énergie vitale - représentée par des serpents qui s'enroulent autour d'un bâton dans ses multiples volutes, symbole de la sapiens, et thème récurrent des dessins de serpent dans l'oeuvre du Livre Rouge de Jung. Je subodhorre que science et sagesse se confondent dans l'esprit de Jung, et dans le but de nos guérisons… Et que tout s'arrête aussi brutalement et recommence à l'infini... Un inachèvement qui nous entraînerait vers l’éternité, le Soi, un processus d'individuation commencé ici-bas. Alors, une "/possibilité", offerte à chacun de nous pour rejoindre notre infinie étoile... Et si cette Fleur d’Or était le symbole d'une épiphanie jungienne…, à la Joyce...

D'une certaine façon, Jung  rejoindrait-il le monologue de Molly, la Pénélope d'Ulysse, de James Joyce, dont le nom moly est  la fleur guérisseuse de Mercure. Un épilogue écrit d’une seule traite en quatre vingt  pages, sans ponctuation, et d’un seul souffle. Une belle anima, ces fleurs incantatoires aussi bien chez Jung que chez Joyce. Aussi j’ai succombé à la tentation de regarder le ciel de l'année 1928. L'astre de l'amour Vénus, une si belle fleur, se conjoignait avec le Soleil, dans le Signe du Cancer. Une Fleur d'Or. Et cette fleur d’or pourrait bien être selon les lois divines et mathématiques décrites par Matila Gyka, la représentation parfaite d'une fleur au nombre d'Or (pentagramme), et dont les astres Vénus Soleil forment une conjonction dans le ciel, de cinq cycles de 19 mois, tous les huit ans. Un éblouissement. Jung parlait aussi de sa cosmogonie intérieure. Alors, à nous de suivre les pas célestes du Maître de Zurich, et d’en faire l’expérience… et même en secret, d’écrire nos voyages intérieurs… c’est une « /possibilité » …

L'été 2011

En ce jour, le dimanche  28 août 2011, Irène, l’ouragan «générait des vents  à 130 km heures, a précisé le NHE », selon la dépêche du « Monde » sur internet.  New-York est touché. C’est devenu une ville fantôme.  Chacun à l’abri.  Plus de trafics aériens. La vie s’immobilise. On attend Irène, l’ouragan des tropiques. Une ville, New-York, qui serait engloutie, dévastée. Un vrai déluge. Alors, l’annonce d’un rêve américain qui disparaît ; ça interroge, ça trouverait sens, si l’orgueil humain ne voulait pas défier les lois de la nature, et de sa propre nature. Est-ce qu’une mise à l’abri suffit pour en trouver le sens. Ça c’est le point de vue pragmatique, de sauver sa peau, et c’est normal. Mais dans un deuxième temps, quelle réflexion en sortir. Car depuis la nuit des temps,  l’homme (nation) se croit le Maître du monde, et c’est pas une révélation… Et  Le monde, même en ce début du XXIème siècle, ne changerait  même pas, malgré les signaux que lui envoie la Nature… Une vraie rafale de vents pour que le ciel soit à nouveau clément, en un  dimanche qu'on voudrait de paix, car le nom d'Irène veut dire Paix, et dans les cieux... et sur la terre...

MELANCHOLIA

un film de

Lars Von Triers

La fin d'un monde...

Alors, on n’est pas du tout étonné que des artistes comme Lars Von Trier, se soit lancé dans une Nouvelle Apocalypse Now,  dans son dernier film, sorti sur les écrans cet été, et  qui suscite tant de polémiques, «Mélancholia». Pas nouveau vraiment la thématique catastrophe, et pourtant, quelque chose de nouveau est né dans ce film, car Trier dépeint d'une façon glaciale une société dite de consommation, et poussée à son paroxysme. Il montre les riches toujours souriants, et pour lesquels, ça va toujours. Pourtant, ils devront changer d'attitude  pour ce qu'ils ne peuvent pas éviter, la planète Mélancholia, qui détruirait leur monde...

Moi, j’ai trouvé ça plutôt jubilatoire, malgré l’impact des images de la première partie, un long ennui. Une société parfaite. Tout est beau, lisse, et dressé au cordeau, le jardin à l’anglaise, le château, kitch et carton pâte. Tout est superbe, et du parfait mauvais goût. Sublime la mariée, attendrissant le marié. Une cérémonie parfaite. Tout ce beau monde a réussi. Tous riches, imbus d’eux-mêmes, et sans problème.  Et pourtant, se glisse une félure que chacun ressent, et ne veut  pas voir.  Et en cette belle soirée de mariage parfaitement raté, il y a dans le ciel, une étrange planète, minuscule, toute rouge, qui grossit, et grossit, Mélancholia.  Les extravertis, pensée positive, et si optimistes, sont dans le déni de la réalité. Une planète ne peut pas entrer en collision avec la terre ; et les introvertis, pessimistes de nature, seront sans faille, à l’écoute optimiste d’une planète qui va détruire un monde qui ne voulait pas mourir. La fin d’un règne, inéluctablement. De quoi se réjouir… (ou pas) …

Ce qui est intéressant, ce sont les personnages qui donnent à voir leur détresse, ou leur réjouissance, en accord ou non avec le cosmos, comme les deux sœurs, protagonistes  de l’histoire,  et aux antipodes l’une de l’autre.  Elles se heurtent, en s'aimant et se haïssant, dans leur incompréhension  réciproque,  avec en final, un vrai retournement des valeurs. Ce que Jung appelle énantiodromie. Et foi du philosophe  grec, Héraclite...

Lucian Freud,

Peintre, et petit fils de Sigmund Freud.

C’est comme psychanalyste que je m’interroge sur ce peintre, l’un des plus chers du monde, je veux dire Lucian Freud, qui éclaboussa de son pinceau, sur les toiles blanches,  nymphes adipeuses, aux chairs roses,  lovées dans des canapés, ou  hommes nus, au sexe endormi, comme lui-même, dans le tableau Painter Working,Reflection 1993, brandissant son pinceau aux poils drus, dans des godillots sans lacets. Un Hercule triomphant, à l’âge des seniors.

Qu’avait-il à voir, Lucian Freud,  avec son grand-père, le célèbre père de la psychanalyse,  qui mourut d’un cancer de la mâchoire,  en 1939, à Londres, alors que le jeune Lucian n’avait que dix sept ans. Aurait-il endossé le complexe oedipien, si bien élaboré par son pépé ? Il m’apparut, dans un premier coup d’œil, qu’il avait résolu son oedipe, cet homme à femmes, qui avait lâché son Surmoi, en aimant, reniant, épousant, se concubinant, et, homme prodigue, avait largement semé sa semence. Une progéniture digne de Zeus. Dix enfants qui eurent tous la  part belle dans son œuvre. Une famille décomposée, et recomposée, et  mise en scène  dans son art pictural. Un vrai roman familial, dans lequel se glissent  aussi des figures amies, tel Bacon, qui fut aussi un maître, et lui, Lucian Freud, qui devint le maître du portrait…

Et récurrence, les modèles allongés, recroquevillés, assis, prennent leur place sur des canapés - divans, dans des postures incongrues, et improvisées. Une mise à nu des états d’âme qui se révèlent dans la chair souffrante du temps qui dégrade le corps,  et où toute l’intimité du modèle y est révélée.  Beauté d’un art cru qui évite la pornographie. Sublime, si soi-même,  on ne craint pas sa nudité, et celle des vies qui ont alangui et meurtri  notre chair.

Alors et l’Œdipe dans tout ça ?

Le père de Lucian, Ernest, le fils cadet de Sigmund Freud, meurt en 1970. C’est à partir de cette date qu’il fait chaque jour le portrait de sa mère, Lucie.  4000 heures qu’il lui consacra, et jusqu’à sa mort en 1980. J’eus un choc, ne connaissant que les nus du peintre,  dont l’une des thématiques essentielles, est le nu à la  Courbet, une Origine du Monde, démultipliée. Je n’osais croire qu’il pût ce fils oedipien, qui gardât sa mère auprès de lui, et pour lui faire chaque jour le portrait, avoir le désir secret de percer les mystères d’un dark continent d’une Mère,  qui doit rester mystère pour le fils…

J’ai parcouru tous les livres disponibles dans les librairies. Et j’y ai vu une dame, aux cheveux blancs, allongée, ou assise sur des petits lits, chaises, canapés, avec de jolis vêtements d’autrefois, bien serrés. Une Dame vieillissante, et dont le regard se perdait dans l’au-delà de son malheur, la disparition de son mari. Aussi, pour la sortir de sa dépression, le fils, Lucian, demandait à la mère, Lucie, de venir chaque jour, pourqu’il lui fit  son portrait, et qu'elle veuille vivre. Un oedipe sublimé. Les fils aimeront toute leur vie, leur mère… Est-ce que Freud sur ce point avait raison…

Un vent de panique, Pan montre ses cornes.

Les dieux existent en nous. Nous voulons les ignorer. Trop de ratio. Refoulement. Alors, ils se constellent dans la psyché, et deviennent réalité. Un mythe vivant. Et c'est ainsi que l'homme le plus en  vue actuellement, DSK, directeur du FMI, aurait succombé à la tentation, sous l'emprise d'un dieu Pan, celui qui viole les jeunes nymphes dans les bois. C'est ce qui lui serait arrivé un jour dans un hôtel de New-York ? Une femme de chambre aurait été violentée, telle Echo, comme dans la légende arcadienne, subissant les assauts du dieu Bouc, Pan. Est-ce que DSK aurait été possédé par le dieu Pan, et que la trop grande pression d'un Surmoi tyrannique, aurait lâché, en cette occasion ? Ou encore aurait-il retrouvé, et juste à temps, toute sa raison. Alors, les plaintes d'Ophélia - Nafissatou Dialo - la victime de la chambre n° 2806, de l'hôtel Sofitel à New-York, ne seraient plus, en ce cas, qu'un lointain écho. Et quelle est la vérité. Pan est lié à Echo. Ils sont donc condamnés à dire leur vérité...

"Quand le dieu Pan meurt, la civilisation s'écroule".

Cet adage grec, pourrait s'adresser  au parti socialiste qui misait tout sur DSK, leur candidat préféré au présidentiable. Fini. Il était tout, il n'est plus rien, le futur président DSK. Car l'affaire DSK a tout remis en cause. Et on en cause sur toute la planète. Tout le monde en parle, et tous les jours, et à n'en plus finir. Overdose. C'est tout. Or, Pan, en grec, veut dire TOUT. Alors et si tout était encore possible ? Mais sur quelles nouvelles bases, se ferait le programme d'un nouveau parti, un parti qui se mourait... Et  pour Dominique Strauss Khan et Nafissatou Dialo, quelle Fin de partie ... Tout, ou Rien. 

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